prepod

Путь к Файлу: /Гуманітарний Університет / Реферати / український реферат .doc

Ознакомиться или скачать весь учебный материал данного пользователя
Скачиваний:   0
Пользователь:   prepod
Добавлен:   11.04.2015
Размер:   93.0 КБ
СКАЧАТЬ

 

1. Погляди на проблему Сюнь-Цзи

Сюнь–Цзи стверджує, що  якщо в керуванні державою застосовувати  лише  погрози, залякування і жорстокість і не прагнути великодушно вести за собою людей, низи будуть налякані, не насміляться зблизитися з правителем, будуть потайливі і не посміють відкрити йому щиру картину справ у країні. У цьому випадку великі справи в державі будуть запущені, а малі — погублені.

Якщо правитель буде виявляти до народу лише терпимість і полегкість, вести його за собою тільки за допомогою великодушності і не припиняти його негативні  вчинки, тоді підступні речі будуть звучати всюди, дивні слова, як гострий ніж, будуть різати слух. У такий спосіб виникне безліч заплутаних справ, що буде лише шкодити керуванню країною.

Звідси видно, що, коли є закон, але немає обговорень, ті справи, що прямо законом не зачіпаються, занепадають; коли посада отримана, але отримавший її не має широкі знання, справи, що не входять у його прямі службові обов'язки, гинуть. Тому, коли є закон і є обговорення,  коли той, хто одержав посаду має широкі знання, люди не ховають своїх намірів, добрі справи не упускаються, у всіх справах не допускають помилок, і все це під силу лише досконалій людині, вважає Сюнь-Цзи. Тому справедливість і мир — це міряло правління, середина і згода — його правила. Ті справи, що передбачені законом, потрібно вести відповідно до закону; ті справи, що законом прямо не передбачені, потрібно робити за аналогією — от що значить цілком здійснювати керування державою.

Якщо ж правитель буде егоїстичним і упередженим і не буде застосовувати правильні методи, правління також буде упередженим. Тому бувають випадки, коли методи правління прекрасні, а в країні — смута.

Якщо розподіл буде рівним, тоді не вистачить на усіх; якщо зрівняти владу, стане неможливим єдність; якщо усі будуть рівні, нікого не змусиш працювати. Подібно тому як існують небо і земля, існують розходження між тими, хто нагорі, і тими, хто внизу.

Коли народ відчуває страх перед наказами правителя, немає нічого краще, як виявити до нього великодушність. Відбирати на службу мудрих і прекрасних людей, висувати чесних і тих, хто заслуговує поваги, проповідувати шанування батьків і старших братів, підтримувати сиріт і вдів, допомагати бідним і жебраком — і тоді народ буде спокійно підкорятися наказам правителя. А коли народ спокійно слідує  наказам правителя, правитель може спокійно керувати державою. Сюнь-Цзи говорить: “Правителя можна порівняти з човном, а народ — з водою: вода може нести човен, а може  і перекинути”. Тому якщо правитель прагне до спокою, то, щоб досягти його, немає нічого краще, ніж видавати справедливі накази і любити народи; якщо правитель прагне до слави, то, щоб домогтися її, немає нічого краще, як почитати ритуал і поважати вчених; якщо правитель прагне затвердити свої заслуги, — для цього немає нічого краще, як почитати мудрих і залучати здатних людей. От що складає головні ланки в правлінні монарха. Якщо ці три ланки використовуються правильно, то і всіх інші справи діються  правильно; якщо три ланки використовуються неправильно, те нехай навіть всі інші справи частково і будуть вершитися правильно, це не принесе користі.

Сюнь-Цзи стверджував, що з’являються люди, які  прикрашають  підступні повчання і порочні висловлення, прагнуть з їхньою допомогою посіяти смуту в Піднебесній і хитромудрими, спритними вивертами затуманити голови людей у Піднебесної, щоб вони не знали, де правда, де неправда, де порядок і де смута. Вони не розуміють значення об'єднання Піднебесної і державотворення, почитають лише заслуги, виявляють зайву ретельність у помірності й обмеженні бажань і зневажають розходженнями і рангами, у результаті чого здійснення цих розходжень і різниці між правителем і підданим стає неможливим; однак їхні погляди мають підстави, висловлення містять доводи, що може ввести в оману й обдурити народ. Вони почитають закони, але самі не володіють ними, вони не слідують старим встановленням і воліють створювати свої, нагорі прагнуть прислухатися до правителя, унизу — слідувати  звичаям; промови, що вони вимовляють з ранку до вечора, складають цілі збірники, однак якщо спробувати уважно вникнути в них, то вони виявляться розпливчастими і не утримуючими нічого сущого; з їх допомогою не можна керувати державою

Сюнь-Цзи на питання як здійснювати керування державою відповідає: мудрих і здатних людей потрібно висувати на посади незалежно від їхнього положення; ледачих і нездатних людей потрібно негайно відстороняти від посади; головних лиходіїв потрібно страчувати, не чекаючи їхнього перевиховання; звичайних, середніх людей потрібно виховувати, не чекаючи, коли до них прийдеться застосувати міри покарання. Усім тим, хто вимовляє підступні промови, робить дурні вчинки, має дурні похилості, бродяжить і викликає хвилювання, — усім їм варто дати заняття і потім виховувати їх, дати час для виправлення, заохочувати їхній шляхом нагород і застерігати за допомогою законів про карні покарання і штрафи. Того, хто зуміє спокійно займатися справою, варто залучати; того ж, хто не хоче займатися справою, варто виганяти.

Великий обов’язок у керуванні справами держави полягає в наступному: того, хто приходить з добрими намірами, варто зустрічати відповідно до норм ритуалу; того ж, хто приходить з недобрими намірами, варто зустрічати законами про карні покарання. Коли так розрізняють ці два типи людей, талановиті і безталанні люди не можуть бути змішані, а правда і неправда не можуть бути переплутані. Коли талановиті і безталанні не змішуються, що видаються і талановиті особистості одержують можливість висуватися вперед; коли правда і неправда не плутаються, у державі запановує порядок.

 Коли правитель непомірними податками приводить державу до загибелі, цим користається ворог, що одержує багатство  країни і стає від цього більш могутнім. Таким чином, стягування з населення непомірних податків — це шлях, що викликає розбій, що збагачує ворога, що приводить до загибелі державу — от чому мудрий правитель не йде цим шляхом.

Коли правитель покладається лише на силу,  в будь-якому випадку прагнучи перемогти інший народ лише за допомогою сили, незалежно від того, чи обороняє він свої стіни чи виступив проти нього  першим; у цьому випадку збиток, заподіяний народу іншого царства, буде великий.  Ненависть народу цього царства буде також великою; а раз ненависть цього народу до володаря   буде велика, він буде постійно задумувати  війну проти нього. Коли правитель прагне перемогти інший народ лише за допомогою сили, незалежно від того, обороняє він свої  стіни чи виступив проти нього першим, збиток, заподіюваний у цьому випадку народу  країни, буде також великий. Якщо ж збиток, заподіяний народу  країни, буде великий, ненависть народу до нього буде також велика;  він не буде виявляти бажання воювати за нього. Коли народ іншого царства постійно задумує   війну проти нього, а народ країни не бажає воювати за нього,— це і складає причину того, що сильне царство стає слабким. Коли народ залишає правителя, коли турбот багато, а славних справ мало, коли територія царства розширюється, але народ, що повинний її охороняти, зменшується,— це і складає причину того, що велике царство стає маленьким.

 Люди, живучи у мирі, не можуть не жити спільно; якщо ж вони живуть спільно, але при цьому не здійснюють поділу обов'язків, тоді виникає суперництво. Коли виникає суперництво, це приводить до безладдя; коли виникає безладдя, це приводить до того, що люди залишають свої житла, коли люди залишають свої житла, це приводить до ослаблення держави; ослаблення ж держави приводить до того, що люди не можуть перемагати речі. У цьому випадку, навіть маючи житла, люди не можуть спокійно жити в них. Звідси видно, що людина ні на мить не може відкидати ритуал і почуття обов’язку.

Коли завдяки дотриманню ритуалу і почуттю обов’язку людина здатна почитати батьків, — це називається  шанобливістю; коли завдяки дотриманню ритуалу і почуттю обов’язку  людина здатна почитати старшого брата, — це називається шанобливістю молодшого брата до старшого; коли завдяки дотриманню ритуалу і почуттю обов’язку  людина здатна почитати тих, хто знаходиться нагорі, — це називається слухняністю; коли завдяки дотриманню ритуалу і почуттю обов’язку людина здатна змусити служити собі тих, хто знаходиться внизу, — це називається бути правителем. “Бути правителем — значить уміти змусити людей жити спільно”.

Таким чином можна зробити висновок, що Сюнь-Цзи вважав, що політика має якнайширше співвідноситись з мораллю, а зокрема з тими моральними нормами, які широко шануються в Китаї, такі як шанобливість,  слухняність, дотримання ритуалу. Щодо правління державою, то Сюнь-Цзи дає поради правлінню держави, яке повинно не забувати про моральні норми і почуття обов’язку. Якщо в керуванні державою застосовувати  лише  погрози, залякування і жорстокість і не прагнути великодушно вести за собою людей, народ буде наляканий, не насмілиться зблизитися з правителем, буде потайливим і не посміє відкрити йому щиру картину справ у країні. У цьому випадку великі справи в державі будуть запущені, а малі — погублені. Якщо правитель буде виявляти до народу лише терпимість і полегкість, вести його за собою тільки за допомогою великодушності і не припиняти його негативні  вчинки, тоді підступні речі будуть звучати всюди, дивні слова, як гострий ніж, будуть різати слух. У такий спосіб виникне безліч заплутаних справ, що буде лише шкодити керуванню країною. Якщо ж правитель буде егоїстичним і упередженим і не буде застосовувати правильні методи, правління також буде упередженим. Тому бувають випадки, коли методи правління прекрасні, а в країні — смута. Коли народ відчуває страх перед наказами правителя, немає нічого краще, як виявити до нього великодушність.  Якщо правитель прагне до спокою, то, щоб досягти його, немає нічого краще, ніж видавати справедливі накази і любити народи; якщо правитель прагне до слави, то, щоб домогтися її, немає нічого краще, як почитати ритуал і поважати вчених; якщо правитель прагне затвердити свої заслуги, — для цього немає нічого краще, як почитати мудрих і залучати здатних людей. От що складає головні ланки в правлінні монарха. Якщо ці три ланки використовуються правильно, то і всіх інші справи діються  правильно; якщо три ланки використовуються неправильно, те нехай навіть всі інші справи частково і будуть вершитися правильно, це не принесе користі.

2. Погляди Хабермаса

 

 

Щодо поглядів Хабермаса потрібно  говорити не про змішання лінгвістичної й етичної проблематики, а про забуття другої заради першої. Сам він дуже ясно виразив це наступним своїм судженням: стара етична теорія починала з моральних дилем і вела до їх вирішення  у вигляді  вказівок на те, що потрібно  робити. Зараз же етиці варто займатися виявленням того, “що означає твердження про те, що норма повинна бути встановлена в якості обґрунтованої”

У результаті етика стає чисто академічною вправою, що цілком відволікається від центрального питання, розгляд якого робить її етикою. “ Що я повинний робити” . Вона визнає те, що повинна залишити питання  “навіщо бути моральним?” без відповіді, як і те, що вона не може “мотивувати людей діяти відповідно до їх інтуїції у випадках, коли те, що морально необхідно, вимагає вступити в конфлікт із їх інтересами”.

Моральну теорію, що не розуміє, те якщо моральні норми здатні зобов'язувати тільки своєю логічною строгістю, то вони не є моральними нормами, можна назвати “непереконливою”. З погляду нашої теми важливіше те, що проекція такої моральної теорії на політику не дає “корисну модель для політичної демократії”.

Ця модель парадоксальна. Прихильність моральним нормам і “підставам згоди”, здавалося б, невблаганно пов'язана. Але з'ясовується, що така прихильність забезпечена винятково діяльністю інститутів права, відхилення яких від ідеальних результатів морально бездоганного дискурса потрібно  оцінити у світлі цих самих норм і “основ”! Як можливий морально досконалий дискурс, підтримуваний тільки морально збитковими інститутами. Виявляється загадкою, як тільки  з області “ розумового експерименту” просунутися убік політики. Настільки ж неясно, де на якій ділянці соціального простору і за рахунок яких нормативних ресурсів такий дискурс можливий. Адже “публічна сфера”, арена цього дискурса,  уже “пронизана адміністративною і соціальною владою і підлегла ЗМІ”, а “колонізація життєвого світу” (осередку нормативних ресурсів) нормативно породженого системами ринку і держави є однієї з центральних тем Хабермаса. Більш того, ці системи вже “захопили інші сфери дії”, і на той же час “уже не можуть бути демократично трансформовані зсередини”.

Яка ж політична стратегія з усього цього випливає? Виявляється, “комунікативне співтовариство”, що все-таки якось налагодило “публічну сферу”, повинне відігравати роль “сенсорів” проблем, що займають усе суспільство, і завдяки цьому впливати на політичну владу аж до того, щоб “більш-менш програмувати її”. Відразу встають питання: чи не відбувається “програмування” у зворотному порядку, що припустити більш, ніж природно, з огляду на приведені міркування  про стан “публічної сфери” і “життєвого світу?” чи не виявляється політична класти під набагато більш сильним впливом грошей  бюрократії соціальної й адміністративної влади, ніж під владою майже безтілесних “сенсорів”?   Оскільки  “сенсори ” проблеми мають моральне значення, чи не є вони реакціями, сфабрикованими тими ж нормативно порожніми системами ринку і держави? Але Хабермаса займають не стільки вони, скільки те, щоб підкреслити: "сенсори" політично не діють (вони зате впливають), “діє тільки політична система”.

Це важливе розуміння дозволяє Хабермасові в такий спосіб конкретизувати політичну стратегію “...ЗМІ повинні усвідомити себе як уповноважених освіченої публіки... подібно суду вони повинні дотримувати свою незалежність від політичних і соціальних тисків; вони

 

повинні бути сприйнятливі до турбот і пропозицій громадськості і піднімати питання неупереджено і нарощувати критицизм... Влада грошей повинна бути, таким чином, нейтралізована, а прихований  перехід адміністративної чи соціальної влади в політичний вплив -блокований". А якщо ЗМІ не усвідомлюють цей “борг” чи не збираються погоджуватися з ним? А якщо занадто слабкі ті, хто мають намір нейтралізувати “владу грошей”? Шкода, що на ці питання в Хабермаса немає відповіді.

Але самі по собі міркування про обов’язок підняті і дозволяють освіченій публіці мати ту  чесну свідомість. Це і є сучасний варіант облаштованості себе, а не поліса, тобто не тих, хто живе сугубо у світі перекручених комунікацій, дуже залежних від тисків ЗМІ, і активного переходу грошей і бюрократичних ресурсів у політичну владу.

Зрозуміло, мова йде не про країни СНД, і не про Україну зокрема, де все це - норма посткомуністичного життя, що ще не стала об'єктом дійсної політичної боротьби. Іде мова про зрілі “конституційні демократії”, де, як в Італії, розвалюються наскрізь прогнилі партійні  системи, чи як у Німеччині,  розкриті і покарані  за  корупцію християнсько–демократичні ревнителі моральності.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Погляди Бентама

 

У рамках моральних міркувань про політику більш демократичні концепції могли сформуватися тільки при визнанні гетерономії універсальною нормою життя сучасного світу. Тільки це дозволяло включити в розумний політичний устрій описану Кантом величезну - і безупинно зростаючу разом з індустріальною і ринковою трансформацією суспільства - більшість його мешканців. Така демократизація морального бачення політики стала важливим досягненням утилітаризму і насамперед - молодшого сучасника Канта Ієремії Бентама.

Для Бентама немає більш абсурдної фрази, ніж “люди породжені вільними і рівними”. “Ні, - кипить він гнівом проти ідеї природних прав людини, що для нього – нісенітниця. Жодна людина не вільна, жодна, яка коли-небудь була, є чи буде. Усі люди, навпроти, породжені в підпорядкуванні...”. Справа навіть не в тім, що гетерономія всюди, оскільки обмін товарами і послугами став універсальною моделлю людських відносин, включаючи політичні й приватні. Важливіше те, що ключові інститути, що забезпечують усе життя сучасного суспільства, не сумісні з етикою самоцілісності “усіх розумних істот” і принципом автономії. Адже ця етика виключає інструменталізацію людей - основу основ капіталізму “раціональної адміністрації”. Наймана праці з погляду Бентама, це - рабство в змісті залежності від  іншого і надання іншому права використовувати себе, свої здібності і послуги, відповідно до цілей хазяїна. Але вільна (за Кантом) людина “повинна краще голодувати, ніж дати найняти себе, краще голодувати половині людського роду, ніж найнятися в служіння. Де сумісні воля і залежність не  можуть у тієї ж  самої людині співіснувати воля і служіння. Чого коштує гарний громадянин, що сумнівається, чи потрібно  вмерти за волю А ті, хто не є гарними громадянами, - хіба має значення, живуть вони чи вмирають з голоду”

На щастя, люди воліють не голодувати, рятуючи свою автономію. У такій перевазі теж виявляються розсудливість і чесність - головні чесноти людини. Оскільки ними володіють усі чи дуже  багато, остільки можна і потрібно вимагати загальне виборче право, остільки кращою формою правління, що збігається з “єдино щирим” моральним принципом “найбільшого щастя для найбільшого числа людей”, виступає “чиста демократія”. Така протилежна кантівській утилітаристська проекція моралі на політику.

Так чи не допоможе нам утилітаризм позбутися від тих труднощів і протиріч, до яких привела нас мораль кантіанська в її проекціях на політику? При першому наближенні здається, що утилітаризм справді здатний усунути протиріччя, з якими  раніше зіштовхувалися. Насамперед він скасовує опозицію моралі і політики як опозицію автономії і гетерономії. У Бентама суть моралі і політики  одна - досягнення щастя. У них - та сама ціль, ті самі чесноти (розсудливість і чесність), єдиний вектор дії, по якому вони доповнюють і підсилюють один одного. Розходження моралі і політики складаються лише в масштабах і засобах дії.

 “Приватна етика навчає, яким чином кожна людина може керувати  собою (направляти себе), щоб прийняти образ дій, найбільш ведучий до її щастя, за допомогою тих мотивів, що представляються самі собою: мистецтво законодавства... навчає, яким чином маса людей, що складають суспільство, може бути   спрямована прийняти такий образ дій, що і цілому найбільше веде на щастя цілого суспільства, за допомогою мотивів, що додаються законодавцем.

При такому підході політика, дійсно, може бути представлена в якості “приватного відділу” у “загальному відділі моралі”, а саме - такого, котрий "відповідає" за підтримку лише однієї галузі приватної етики - "чесності" (тобто приватної етики в її спрямованості до “інших”), тоді як в іншому вона здатна до саморегуляції. Відповідно і політичні зобов'язання виступлять лише різновидом моральних зобов'язань - уявлення, що зберігаються й у сучасних версіях утилітаризму, у багатьох інших відносинах далеко пішли від Бентама. Можна затверджувати, що якщо взагалі є підстава, на якій політична мораль представлена  як “прикладна етика”, те такою підставою є утилітаризм.

В утилітаризмі конгруентність моралі і політики виявляється по всім тим параметрам, по  яким кантіанська мораль розходилася з політикою. У Бентама і приватна етика, і “законодавство” переслідують визначені “емпіричні”  блага. Переслідування цих благ має на  меті визначену організацію суспільства - на рівні і приватного і публічного життя. Нарешті, у цій організації - для її підтримки й удосконалювання - істотну і необхідну роль грає влада, що несуперечливо входить у такий спосіб у “загальний відділ” моралі. Більш того, влада виявляється не тільки і навіть не стільки превентивна сила, скільки (у дусі Фуко) силою “продуктивною” . У відомій мірі ця продуктивна сила навіть визначає “приватну етику”.  Потрібно спочатку знати, у чому полягають вимоги законодавця, перш можна знати, у чому  полягають вимоги приватної етики.

 Чи означає все сказане, що утилітаризм дає задовільний опис взаємодії моралі і політики, точніше - що йому удалося дати теорію моральної політики?

Моральна теорія Бентама і її політична проекція зіштовхуються з двома основними труднощами. 

Перша - непереконливість концепції “природної гармонії часток інтересів”, на якій ґрунтується не тільки утилітаристська “приватна етика”, але і, у кінцевому рахунку, теорія моральної політики.

 Друга - нездатність пояснити те, що зараз іменується “системною зміною суспільства”, тобто “походження влади”, а отже - і її перетворення.

Вихідний і самий фундаментальний принцип  бентамівської філософії - загальне і непереборне “підданство”  людей “верховним володарям” - стражданню і задоволенню. З нього випливає настільки ж непереборне і загальне прагнення на щастя (у більш ранніх роботах Бентама застосовує поняття “користі”). На рівні цього абстрактного принципу “прагнення на щастя” ще не зливається неодмінно лише з задоволенням “мого” чи “нашого” приватного інтересу в його відмінності від “твого” чи “вашого”.

Прагнення на щастя розумно не тільки як універсальна природа людини, але і як гармонія людського життя. “...Оскільки тільки задоволення є благо, міркує Бентам, воно є благо, незалежно від того, чи є воно моїм чи твоїм задоволенням. Якщо моя дія може дати тобі дві одиниці щастя, а мені - тільки одну, то для мене було б ірраціонально зволіти моє щастя твоєму. Тому Бентам  твердить, що моральний суб'єкт повинний прагнути до того, щоб сприяти найбільшому щастю в сумі. Це - єдино раціональна і гарна мета дії людини”. Це і є  бентамівська раціоналістична версія “природної гармонії інтересів”.

Важким виявляється пояснити те, яким чином держава і політика в цілому справляються з приватними інтересами (що є проблемою для Гоббса), а те, чому і навіщо держава існує взагалі. Адже “немає випадків, де б людина не мала яких-небудь мотивів для того, щоб поєднатися  з щастям інших людей”. Якщо це колись усе-таки  відбувається, то причина тому - недолік освіченості щодо власних інтересів, тобто невміння зрозуміти власний “розширений”, “освічений” інтерес, що збігається з щастям усіх. Відповідно, “мистецтво правління” виявляється в буквальному значенні “мистецтвом публічного виховання”, лише по методах і масштабам, відмінним від шкільного виховання.

Це значить, що на основі бентамівської  концепції “природної гармонії” узагалі неможлива теорія політики як специфічної публічної діяльності, відмінної від тих видів діяльності, що, нехай у менших масштабах і при використанні  інших технологій, можуть здійснюватися і приватного життя. Таке розчинення політики і приватного життя і є те,

 створює   конгруентність моралі і політики в Бентама. Кантівська опозиція моралі і політики скасована, але ціною скасування стала втрата самого предмета дослідження. Однак парадокс бентамівської теорії  полягає в тому,  що, заплативши настільки непомірну ціну, була втрачена  можливість  пізнати специфіку політичного, вона змушена  повернути опозицію приватного життя, але вже не у вигляді політики, а у вигляді комплексу адміністративних, дисциплінарних  технологій.

Нехай людина по природі раціональна настільки, що, прагнучи  щастя взагалі, вона не розрізняє щастя своє й інших людей. Але як далеко простирається її знання щастя усіх, щоб дійсно сприяти йому? Моральне прагнення на щастя ніяк не тотожно змістовному знанню про предмети, що складають щастя інших. Крім того кожний - по лібертарному визначенню - кращий суддя щодо своєї користі. Це, до речі, повною мірою відноситься і до “публічного вихователя” – “очевидно, що законодавець не може нічого знати про індивідуумів” очевидно тому, що щодо тих пунктів поводження, що залежать від приватних обставин кожного індивідуума, він не може зробити ніяких удалих визначень. Уже це змушує засумніватися в тому, що “публічне виховання” сприяє щастю, індивідуальному чи “найбільшого числа людей”, тобто засумніватися в тім, що воно - морально.

Якщо цю лінію міркувань довести до кінця, то від раціоналістичної “природної гармонії” не залишиться і сліду. Для цього не потрібно навіть життєвих  спостережень чи спеціальних міркувань.

Бентам же не був далекий ні до того, ні до іншого. Коли  “природна гармонія” знищується  залишаються висновки: “Кожна людина цілком керує своїм уявленням про те, що є її інтерес - у самому вузькому і найбільш егоїстичному змісті слова інтерес і ніколи - турботою про інтерес інших людей”. “Звідси випливає інтенсивна й універсальна спрага влади й і тій же мірі - домінуюча ненависть до підпорядкування. Тому кожна людина зіштовхується з завзятим опором своїй волі і змушена робити настільки ж постійну протидію іншим: усе це природно породжує антипатію до істот, що так заважають і перешкоджають його бажанням”. Виявляється, “природна гармонія” - усього лише природний початок шляху

Але це - шлях не до “політичного Гоббса”, що намагався зрозуміти походження і саму можливість політичного порядку, а до “адміністративного Гоббса”, що розписував те, як Левіафан дресирує своїх нездатних до морального розвитку підданих. Місія ж “адміністрації” у Гоббса і Бентама - та сама, і останній навіть більш ясно описав її: “Суспільство утримується разом тільки за рахунок того, що людей спонукують жертвувати своїми задоволеннями. Забезпечити ці жертви - великі труднощі і велика задача правління”. Конкретні технології такого забезпечення яскраво описані Фуко і саме - на матеріалах  бентамівського  “Паноптикона”.

Однак твердження, що у Фуко можна знайти опис тих адміністративних технологій, що використовує, чи які складають бентамівське “правління”, може  здатися поверхневим. Бо  “правління” Бентама і  влада Фуко принципово різні речі.  Перше не вимагає жертв, тоді як відмітна риса другого полягає  саме в тому, що воно – “не тільки висить на нас як сила, що говорить ні, але... обговорює і робить речі,  продукує задоволення, форми знання, створить дискурси. У набагато більшому ступені її необхідно зрозуміти як продуктивну мережу, що пронизує все соціальне тіло, ніж як негативний момент, чия функція – репресія”.

На ці заперечення недостатньо відповісти вказівкою на те, що сам Фуко вважав Бентама “одним з найбільш зразкових винахідників саме технологій влади”. Більш важливо те, що в Бентама уже є концепція “продуктивної влади”, що впливає на волю, а не репресує тіла. Є і спеціальні міркування про те, як “турботливий і уважний уряд” впливає на “кількість і похилості моральної, релігійної, симпатичної й антипатичної чутливості людини”, причому саме таким чином, щоб зробити її “менш непогоджувальною  з вимогами корисності” і більше спрямованої до офіційної влади.

Тут цілком природно здивуватися: як можуть люди взагалі бути не згодні з “вимогами корисності” Не помилково інтерпретувати їх унаслідок недоліку освіченості, а саме - не погоджуватися. Адже вони - вічні піддані страждань і задоволень, так що усяке зусилля, що ми можемо зробити, щоб відкинути це підданство, послужить тільки до того, щоб довести і підтвердити його. А між тим виявляється, що є навіть гарячі послідовники помилкових принципів, і прихильники їх.

Можливо, тут криється підказка до відповіді на питання, хто і які жертви примушує приносити заради утримання суспільства разом. Матеріальні позбавлення - особливо на зорі капіталізму - величезні і масові. Але позбавлення стають недобровільними жертвами (а про інших у Бентама мови бути не може, по-різному що в зв'язку з заблудлими) лише тоді, коли вони усвідомлюються як неналежне.

Таке поняття - не з репертуару моральної арифметики, у якій є тільки факти задоволення, викликувані маніпуляціями адміністраторів. У тих,  хто пройшов школу утилітаристського перевиховання, свідомості недолужного не може бути. У них тільки “продукується  задоволення”. У тому числі - від припинення болючих відчуттів, коли їх по тим чи іншим причинам вирішують припинити адміністратори. Настає епоха щастя. Більше жертв немає. Тому що культурою, що несла ідею автономії і самозаконодавства людини, уже пожертвували. У цих умовах влада досягає досконалості, що, по Фуко, “робить необов'язковим її дійсне відправлення”. Він і описує цей стан суспільства. Бентам же описує те,  у якому жертви були ще необхідні, щоб прийти до зазначеної досконалості.

Інші труднощі, з яким зіштовхується утилітаристська моральна політична теорія і яка полягає в нездатності пояснити системну зміну суспільства, багато в чому були проаналізовані вище. Я в рефераті обмежуся скоріше ілюстрацією, ніж аналізом їх.

У своїй ранній роботі під заголовком “Фрагмент про правління” Бентам розглядає те, що він називає “моментом для опору” Ця тема - під різною рубрикацією - була невід'ємним елементом ліберальної думки, поки вона ще була думкою про політичну дію. Навіть дуже обережний Джон Локк упевнено писав про “законне право пручатися своєму королю”                 (і випадку порушення останнім суспільного договору), маючи на увазі саме “опір силою” і можливість створення народом ”нової форми законодавчої влади”.

Звичайно, таке питання і не виникне, якщо, як у Гоббса, усе, що б суверен не робив, не може бути неправомірним актом стосовно якому-небудь з його підданих і він не повинний бути ким-небудь з них обвинувачений у несправедливості. Кант по суті справи - новатор у сполученні визнання того, що правитель може  поводитись всупереч законам, із запереченням у народу якого-небудь права на збурювання   і гоніння , вже мова не йде  про повстання і зазіхання на особу монарха. Бентам і настільки безапеляційним і, віддаючи данину ранньоліберальної традиції, постав про умови, при якій  утилітаристські  вихований індивід  має право на опір   неморальній несправедливій владі

Отже приступити до мір опору будь-якій людині, як за обов’язком, так і за  інтересом, дозволено, хоча і не обов'язково,  коли відповідно до найкращої калькуляції, до якої індивід  здатен  можливі лиха, викликані опором (говорячи про суспільство в цілому),  будуть представлятися йому менше, ніж  можлива шкода підпорядкування. Це і є для  нього, як для будь-якої людини момент для опору.

З  погляду старої суспільно-договірної теорії умови опору  полегшені тут майже до межі: ніякі розуміння лояльності,  політичного обов’язку перед сувереном, моральних зобов'язань стосовно співгромадян чи просто вірності раніше даному слову не обтяжують утилітаристського індивіда,  коли він приймає рішення про опір. Але ця легкість оманна, На справі, виявляється, що прийняти такого рішення неможливо.

Зрозуміти це, дійсно, легко. Калькуляція прибутків і збитків з облік наявних фактів при їхній можливій екстраполяції в майбутнє, тобто при їхньому   зрості чи зменшенні. Неможливо калькулювати те, чого немає. Для калькуляції майбутнє є лише – з погляду якості – пролонговане сучасне. Але опір владі, якщо мається на увазі справа, неминуче змінює сьогодення. Навіть перемога існуючої влади не може зберегти статус-кво - хоча б унаслідок сплаченої за не неї ціни. Відомо, наскільки багато переможених революцій змінювало  суспільство  більш радикально, ніж революції, які отримали перемогу.

Як же може утилітаристський індивід в умовах невиразного     майбутнього прорахувати співвідношення лих, викликаних опором, і   шкоду підкорення, до того ще таким чином, щоб результат прорахунку точно збігався з підсумками аналогічних  калькуляцій інших таких же індивідів, без участі яких опір як за необхідністю   колективна  дія - лише  порожнє  мріяння. Ще важко чи навіть неможливо досконало   вирахувати те, що сам оцінювач прибутків і збитків не  буде знищеним в ході опору, у випадку чого розмір принесених їм лих ішов би в безкінечність. З урахуванням усього цього калькуляція опору стає воістину непосильною для людського розуму задачею.

А  коли так, підсумовує  раціоналіст Бентам, те владі верховного правителя, хоча і не нескінченної неминуче потрібно дозволити бути невизначеною, якщо вона не обмежується ясним звичаєм. При цьому звичаї, а отже, і конституції більш вільні, ніж в інших місцях. Це і потрібно цінувати   як статус-кво.

Надалі Бентам не звертався до марної теми опору, зосереджуючись усе більше на таких політичних сюжетах, як трибунал суспільної  думки,  пильність  підданих  стосовно   заможних, некомпетентності чиновників, дешевий уряд і т.п. При цьому підкорення  владі було неодмінною умовою всіх цих міркувань - до такої міри, що навіть прогрес політичних співтовариств із древніх епох до сучасної Бентаму Англії став розумітися їм у першу чергу як удосконалення підлеглості.

 

Таким чином, можна зробити висновок, що  Бентам скасовує опозицію моралі і політики як опозицію автономії і гетерономії. У Бентама суть моралі і політики  одна - досягнення щастя. У них - та сама ціль, ті самі чесноти (розсудливість і чесність), єдиний вектор дії, по якому вони доповнюють і підсилюють один одного. Розходження моралі і політики складаються лише в масштабах і засобах дії. Відповідно і політичні зобов'язання виступлять лише різновидом моральних зобов'язань - уявлення, що зберігаються й у сучасних версіях утилітаризму, у багатьох інших відносинах далеко пішли від Бентама. Можна затверджувати, що якщо взагалі є підстава, на якій політична мораль представлена  як “прикладна етика”, те такою підставою є утилітаризм. Моральна теорія Бентама і її політична проекція зіштовхуються з двома основними труднощами. Перша - непереконливість концепції “природної гармонії часток інтересів”, на якій ґрунтується не тільки утилітаристська “приватна етика”, але і, у кінцевому рахунку, теорія моральної політики. Друга - нездатність пояснити те, що зараз іменується “системною зміною суспільства”, тобто “походження влади”, а отже - і її перетворення.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список використаної літератури

 

1. Антология мировой политической мысли Т1, Т2. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция /руковод. проекта Г.Д. Семгин. – М.: Мысль, 1997

2. Васильев В.А. Воспитание добродетели //Социально-гуманитарные знания – 2001. -  №2. -  с. 100 – 204

3. Мішин А. Етика державного управління //Нова політика  - 1996.- №6.- с. 52- 55

4.  Рогачева Е. Международная мораль и  поведение государств. //Диалог 1998 -№8   -    с. 55 – 67

5. Етцинони А. Политические процессы и моральное побуждение // Вопросы философии  - 1995 – №10- с. 72 - 83

 

 

 

 

 

 

 

Наверх страницы

Внимание! Не забудьте ознакомиться с остальными документами данного пользователя!

Соседние файлы в текущем каталоге:

На сайте уже 21970 файлов общим размером 9.9 ГБ.

Наш сайт представляет собой Сервис, где студенты самых различных специальностей могут делиться своей учебой. Для удобства организован онлайн просмотр содержимого самых разных форматов файлов с возможностью их скачивания. У нас можно найти курсовые и лабораторные работы, дипломные работы и диссертации, лекции и шпаргалки, учебники, чертежи, инструкции, пособия и методички - можно найти любые учебные материалы. Наш полезный сервис предназначен прежде всего для помощи студентам в учёбе, ведь разобраться с любым предметом всегда быстрее когда можно посмотреть примеры, ознакомится более углубленно по той или иной теме. Все материалы на сайте представлены для ознакомления и загружены самими пользователями. Учитесь с нами, учитесь на пятерки и становитесь самыми грамотными специалистами своей профессии.

Не нашли нужный документ? Воспользуйтесь поиском по содержимому всех файлов сайта:



Каждый день, проснувшись по утру, заходи на obmendoc.ru

Товарищ, не ленись - делись файлами и новому учись!

Яндекс.Метрика